Sheikh Mishary Rashid Al-Efasy, Doa Qunut

DOA QUNUT NAZILAH

ERTI DOA QUNUT NAZILAH
Qunut ertinya membaca doa kerana sesuatu bala bencana supaya kita dilindungi Allah dari bahaya.

CARA MEMBACA QUNUT NAZILAH
Qunut Nazilah boleh dibaca pada setiap solat fardhu: Zohor, Asar, Maghrib, Isyak dan Subuh. Ia dibaca pada rakaat terakhir selepas bangun dari Ruku’ untuk ‘Itidal, iaitu selepas membaca

سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ ، رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ.

Doa dibaca ketika berdiri untuk I’tidal. Ada tiga cara membaca doa tersebut. Imam boleh memilih salah satu dari cara-cara berikut:

1. Membaca doa Qunut sepertimana yang biasa dibaca ketika solat Subuh.

2. Membaca doa Qunut Nazilah sahaja sepertimana yang di dalam lampiran

3. Membaca doa Qunut subuh dan diikuti dengan doa Qunut Nazilah .

Peringatan:
• Jika para Imam tidak menghafal Qunut Nazilah yang dilampirkan, bolehlah membaca doa qunut sepertimana dalam solat subuh. Kemudian doa nazilah ini boleh dibaca selepas solat.

• Imam hendaklah meberitahu para jemaah bahawa qunut akan dibaca di dalam solat agar mereka meng-aminkan bersama doa tersebut.

Maksudnya “ Ya Allah, sesungguhnya kami bermohon pertolongan Mu, kami meminta ampun kepada Mu, kami memohon petunjuk dari Mu, kami beriman kepada Mu, kami berserah kepada Mu dan kami memuji Mu dengan segala kebaikan, kami mensyukuri dan tidak mengkufuri Mu, kami melepaskan diri daripada sesiapa yang durhaka kepada Mu.

Ya Allah, Engkau yang kami sembah dan kepada Engkau kami bersalat dan sujud, dan kepada Engkau jualah kami datang bergegas, kami mengharap rahmat Mu dan kami takut akan azab Mu kerana azab Mu yang sebenar akan menyusul mereka yang kufur

Ya Allah, Muliakanlah Islam dan masyarakat Islam. Hentikanlah segala macam kezaliman dan permusuham, Bantulah saudara-saudara kami di mana sahaja mereka berada. Angkatlah dari mereka kesusahan, bala, peperangan dan permusuhan.

Ya Allah, selamatkanlah kami dari segala keburukan dan janganlah Engkau jadikan kami tempat turunnya bencana, hindarkanlah kami dari segala bala kerana tidak sesiapa yang dapat menghindarkannya melainkan Engkau, ya Allah.”

"PENGORBANAN DEMI KETAATAN"

Hari raya Aidil Adha telah sehari kita langkahi, namun suasananya masih lagi terasa. Hari raya Korban itulah nama timangannya. Istilah korban penuh bermakna namun adakah kita menghayatinya? Untuk apa dan siapakah kita berkorban dan bagaimankah membentuk jiwa yang sanggup berkorban.

Kesabaran demi ketaatan

Mengimbas kembali dari pengorbanan Nabi Ibrahim. Seabad kehidupan Ibrahim penuh dengan perjuangan, gerakan, jihad dan perang melawan kebodohan kaumnya, kemusyrikan, penindasan Namrudz dan kefanatikan manusia-manusia penyembah berhala. Ibrahim bersama isterinya Sarah -Wanita cantik tapi tidak memberinya anak- tinggal di rumah Azar, bapaknya yang juga salah seorang penyembah dan pembuat berhala, fanatik.

Ibrahim makin tua dan kesepian. Walaupun berada di puncak kenabiannya, namun ia adalah seorang manusia biasa. Seperti manusia lainnya, ia menginginkan seorang anak. Apalagi usianya kian senja. Ia tidak berpengharapan, kerana menurut pertimbangan akal sederhana pun perkara itu tak mungkin. Ibrahim hanya dapat mendambakan dalam do’anya:

"Ya Rabb, anugerahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang soleh.
" (Ash-Shaffat : 100).

Allah SWT akhirnya melimpahkan kurniaNya kepada lelaki tua yang telah menghabiskan seluruh hidup dan kehidupannya, serta menanggung penderitaan demi menyebarluaskan risalahNya. Melalui wanita bernama Hajar, Allah SWT memberinya seorang anak; Ismail. Sebagaimana firmanNya:

"Maka Kami beri dia khabar gembira dengan seorang anak yang amat sabar."
(Ash-Shaffat: 101)

Ismail adalah anak yang didambakan Ibrahim seumur hidupnya. Kelahirannya telah didambakan selama hampir seratus tahun dan diluar perkiraan ayahnya. Ismail tumbuh bagaikan batang pohon yang mekar. Ia mendatangkan keceriahan dan kebahagiaan ke dalam hidup Ibrahim. Ia adalah harapan, kecintaan dan buah hati Ibrahim. Akan tetapi, tanpa diduga-duga wahyu Allah SWT turun memerintahkan untuk menyembelih Ismail.

"Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, lbrahim berkata : "Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu" (Ash-Shaffat: 102)

Betapa goncangnya jiwa Ibrahim ketika menerima wahyu yang luar biasa beratnya ini. Duka nian hatinya. Tetapi wahyu itu adalah perintah Allah : perintah menyembelih Ismail —buah hatinya. Konflik pun terjadi dalam batinnya. Siapakah yang lebih disayanginya Allah ataukah anaknya? Mengikuti perintah Allah atau menuruti perasaan manusiawinya untuk menyayangi anaknya? Ibrahim menghadapi dua pilihan : mengikuti perasaan hatinya dengan menyelamatkan Ismail atau mentaati perintah Allah SWT dengan ‘mengorbankannya’. la harus memilih satu di antara dua. Seandainya yang diperintahkan Allah adalah agar ia mengorbankan dirinya sendiri, maka tidaklah sulit baginya menentukan pilihan. Walaupun demikian, dengan keteguhan hati Ibrahim lebih mendahulukan perintah Allah SWT dan mengorbankan rasa sayang pada anaknya.

Kilasan kisah Nabi Ibrahim tadi memberikan suri tauladan bahawa saat perintah dan hukum Allah SWT datang di mana pun dan bila, apapun harus dikorbankan. Perintah Allah di atas segala-galanya. Sebab mentaati perintah dan aturan Allah jauh lebih maslahat dibandingkan dengan menuruti perasaan dan hawa nafsu.

Korbankan "Ismail"mu !

Kaum muslimin memang harus berkorban. Tetapi apa dan untuk siapa "korban" itu? Apa yang jelas tidak seperti yang dimaksud dalam contoh sebuah kalimat berita yang sering memenuhi media massa. "Penduduk Palestin menjadi korban kekejaman Yahudi". Jelas, kaum muslimin tidak boleh berkorban (dalam erti kata menjadi korban kejahatan seperti pembunuhan tadi). Sebab, kata Nabi SAW. hilangnya dunia lebih ringan bagi Allah daripada terbunuhnya seorang muslim.

Demikian pula "berkorban" bukanlah untuk menghalang-halangi tingginya agama dan aturan Allah SWT. Sebab hal tersebut merupakan perbuatan orang kafir dan munafik sebagaimana firman Allah:

"Sesungguhnya orang-orang kafir yang selalu membelanjakan harta mereka untuk menghalangi (manusia) dari jalan Allah, maka mereka tetap membelanjakannya kemudian (harta yang dibelanjakan) itu menyebabkan penyesalan kepada mereka, tambahan pula mereka dikalahkan dan (ingatlah) orang-orang kafir itu (akhirnya) dihimpunkan dalam Neraka Jahanam." (Al-Anfal : 36)

"Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah berhakim kepada hukum Al-Quran yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada hukum Rasulullah, nescaya engkau melihat orang-orang munafik itu berpaling serta menghalang (manusia) dengan bersungguh-sungguh daripada menghampirimu." (An-Nisa 61)

Sebaliknya, berkorban dilakukan dalam rangka mencintai Allah SWT seperti yang pernah dilakukan Nabi Ibrahim a.s. Dalam memahami apa dan untuk apa seorang muslim melakukan pengorbanan, ada baiknya kita perhatikan firman Allah SWT di bawah ini:

"Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu dan anak-anak kamu dan saudara-saudara kamu dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu dan kaum keluarga kamu dan harta benda yang kamu usahakan dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk agamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka). (At-Taubah : 24)

Ayat di atas meletakkan keluarga, kaum kerabat, harta pemilikan, tanah air, dan tempat tinggal pada satu sisi serta cinta kepada Allah dan Rasul yakni beriman kepada Allah dan Rasul, taat kepadaNya dan jihad fi sabilillah pada sisi yang lain. Apabila memungkinkan digabungkan antara kedua sisi tersebut iaitu apabila seorang muslim mampu menggabungkan antara cinta kepada Allah, cinta kepada Rasul serta jihad fi sabilillah dengan kaum kerabat, keluarga dan harta maka tidak menjadi kesalahan untuk melakukannya. Namun, apabila terdapat sesuatu yang mengharuskan mengambil salah satu diantaranya maka seorang muslim sejati akan mengutamakan taat kepada Allah, Rasul dan jihad serta rela mengorbankan segala sesuatu selainnya. Ia rela mengorbankan segala-galanva demi ketaatan kepada Sang Pencipta. Imam lbnu Katsir (Tafsir Ibnu Katsir 11/242-243) dalam menafsirkan ayat ini menghubungkannya dengan peristiwa yang terjadi pada zaman Nabi seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Dia berkata bahawa Umar bin Khaththab berkata kepada Rasulullah : "Demi Allah, ya Rasul. Sungguh engkau paling aku cintai daripada segala sesuatu kecuali diriku sendiri" Seraya Rasulullah bersabda: "Tidaklah seseorang beriman sehingga aku lebih dicintai daripada dirinya sendiri." Maka Umar pun berkata: "Demi Allah, aku lebih mencintai engkau daripada diriku sendiri."

Juga Rasulullah SAW bersabda:
"Demi jiwaku yang ada dalam genggamanNya, tidaklah seseorang beriman sehingga ia lebih menyintaiku daripada orang tuanya, anaknya dan seluruh manusia"
(HR Bukhari)

Lebih jauh, Imam lbnu Katsir menyebutkan bahawa pengertian "...maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya" adalah tunggulah ‘azab dan balasan apa yang akan ditimpakan kepada kalian. ‘Azab dan balasan ini mencakupi ‘azab di dunia dan akhirat. Sebab, berlutut kepada perhiasan dunia seperti harta, anak-anak dan keluarga dengan meninggalkan jihad akan mendatangkan kehinaan kepada kaum muslimin sesuai dengan sunnatullah seperti yang terjadi di tengah-tengah kaum muslimin dewasa ini, serta mereka akan ditimpa siksa Allah SWT di akhirat disebabkan meninggalkan syariat Allah SWT, tidak mencintatiNya dan mengikuti hawa nafsu.

Ancaman tersebut merupakan indikasi tentang wajibnya mengorbankan segala sesuatu demi ketaatan kepada Allah, Rasul dan jihad fi sabilillah. Imam Zamakhsyari menyebut dalam Tafsir Al-Kasysyaf : "Ayat ini ayat paling tegas. engkau tidak akan melihat ayat yang lebih tegas darinya" Jelaslah, pengorbanan hanya dalam rangka ketaatan untuk itu ‘Ismail’ apapun siap dan sanggup dikorbankan. Siapakah atau apakah ‘Ismail’mu itu? ‘Ismailmu adalah setiap sesuatu yang melemahkan imanmu. Setiap sesuatu yang menghalangimu menuju taat, setiap sesuatu yang membuat engkau tidak dapat mendengarkan perintah Allah dari menyatakan kebenaran, setiap kenikmatan yang membuat engkau terlena, setiap segala sesuatu yang menyebabkan engkau mengajukan alasan-alasan untuk menghindari tanggungjawab. Korbankan ‘lsmail’mu!

Usaha Menyemai Jiwa Berkorban

Bagi sesiapa saja yang mengkhendaki memiliki jiwa berkorban secara minimun harus memiliki perkara-perkara di bawah:

Pertama: meyakini aqidah Islamiyah dengan keyakinan yang jazim (pasti) disertai dengan pengamalan bukan sekadar di bibir. Ertinya meyakini aqidah terniasuk meyakini bahawa Allahlah Pemberi rezeki. Dialah Penolong, Dialah yang Menghidupkan dan Mematikan. Bila memiliki hal ini tentu hidup tidak akan diliputi sifat pengecut serta penuh kekhawatiran. Selain itu, meyakini bahawa Allah Maha Besar dan yang lain kecil tak bererti jika dibandingkan denganNya. Dengan demikian, bila hal ini menunjangi di dada nescaya seorang muslim tidak gentar menghadapi segala ancaman, tentangan, hambatan dan gangguan terhadap Islam. Allah SWT berfirman:

"...Tidak patut kamu takut kepada mereka (sehingga kamu tidak mahu memeranginya) kerana Allah jualah yang berhak kamu takuti (melanggar perintahNya), jika betul kamu orang-orang yang beriman?" (Al-Taubah: 13)

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan orang-orang Yahudi dan orang-orang Saabiin dan orang-orang Nasrani, sesiapa sahaja di antara mereka yang beriman kepada Allah (dan segala RasulNya meliputi Nabi Muhammad s.a.w) dan (beriman kepada) hari akhirat serta beramal soleh, maka tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita"
(Al Maidah 69)

Kedua: Memahami bahawa syariat Islam pastinya akan memberikan kebahagiaan bagi manusia seluruhnya. Namun, syarat tercapainya kebahagiaan tersebut adalah taqwa kepada Allah SWT dan mengikuti segala hukumNya. Allah SWT menjelaskan dalam firman-Nya:

"Dan orang yang takut akan keadaan dirinya di mahkamah Tuhannya (untuk dihitung amalnya), disediakan baginya dua Syurga".(Ar-Rahman :46)

Iaitu satu di dunia dan yang lain di akhirat (lihat catatan kaki pada Al-Quran & Terjemahannya)

Sebaliknya sesiapa yang tidak mengikuti aturan Allah SWT mereka jauh dari kebahagiaan sejati. Firman Allah SWT:

"Turunlah kamu berdua dari Syurga itu, bersama-sama, dalam keadaan setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain; kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu, maka sesiapa yang mengikut petunjukKu itu nescaya dia tidak akan sesat dan dia pula tidak akan menderita azab sengsara. Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta". (Thaha :123-124)

Jelaslah, taqwa kepada Allah merupakan syarat kebahagiaan. Ertinya. aturan Allah merupakan buah hati (Qurrata a’yun) bagi orang yang bertaqwa, sedangkan bagi yang tidak bertaqwa tidaklah demikian. Oleh kerana itu, seseorang mukmin akan bahagia dengan melaksanakan Islam, sedangkan mereka yang tidak bertaqwa tidak demikian. Bila hal ini dimiliki seorang muslim nescaya ia rela berkorban demi aturan Allah kerana disitulah letaknya kebahagiaan. Sebab, semua pengorbanan yang ia lakukan —dalam melaksanakan aturan Allah— adalah untuk mencapai keredhaan Allah SWT. Sedangkan makna kebahagiaan bagi seorang muslim yang bermabda’(Ideologi) Islam adalah mendapatkan redha Allah.

Ketiga: Akhirat lebih baik dari dunia.

"Sesungguhnya akhirat itu lebih baik bagimu daripada dunia" (Ad Dhuha:4)

Oleh karena itu, himmah dan perhatian seorang muslim tidak lain adalah akhirat. Bukan bererti ia melupakan dunia dan beruzlah ke puncak-puncak gunung. Tidak. Uzlah adalah paduan antara sifat pengecut dan putus asa. Seorang muslim yang cinta kepada Allah harus terjun ke kancah kehidupan dengan bekal iman, jiwa, istiqamah dan pemahaman yang jernih tentang konsepsi hidup lslam, membongkar segala faktor perosak kehidupan masyarakat dan membangun kehidupan dengan konsepsi yang benar, sesuai dengan akal dan fitrah manusia. Meskipun demikian, semua yang ia lakukan dalam medan kehidupan dunia itu adalah dalam rangka meraih kejayaan di akhirat kelak. Ia memahami firman Allah SWT:

"Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan." ( Al Qashash 77).

Keempat: Menjauhi hubbud dun ya, iaitu hati terpaut hanya kepada dunia. Kerana kecintaan dan perhatiannya yang luar biasa kepada akhirat. Ia tidak menyisakan untuk dunia sepotong cinta pun. Kalaupun ada bahagian-bahagian dari dunia yang harus dia cintai, itu semata-mata untuk mencapai kesempurnaan cintanya kepada akhirat. Hal ini hendaknya disedari oleh individu muslim lantaran kehidupan yang sejati hanyalah kehidupan akhirat, sedangkan kehidupan dunia hanyalah menumpang belaka. Lebih dari itu, kecintaan terhadap dunia (hubbud dunya) dan pasangannya iaitu takut mati (karahiyatul maut) adalah penyakit yang membahayakan kewujudan umat ini dan menjadi salah satu sebab dihinakan dan diperlecehkan umat ini oleh bangsa-bangsa dan umat lain.

Kelima: Terikat erat dengan ajaran Islam. Dengan terikat kepada syari’at Islam yang merupakan rahmatan Iil ‘alamin ( Al Anbiya’ :107), pengorbanan seorang muslim mempunyai ganjaran berganda. Pertama, akan menjadi pahala baginya. Kedua, akan menimbulkan kesejahteraan hidup umat manusia, di mana dia berserta anak cucunya akan turut merasakan pula.

Dengan lima butir pengertian yang sudah menghunjam dalam diri seorang muslim, ia akan rela, senang hati, bahkan menikmati pengorbanan dalam bentuk apapun yang ia berikan agar tertegaknya kalimah Allah dalam segala aspek kehidupan. Jiwa dan semangat berkorban seperti inilah yang diperlukan oleh tiap-tiap muslim hari ini, agar dia segera bergabung dengan barisan penegak kebenaran melawan barisan pembawa kebatilan yang senantiasa membuat ‘kejahatan’ dan ‘kemaksiatan’ terhadap Islam. Allah SWT pun akan senantiasa bersama pejuang penegak kalimatNya dalam menghadapi pembela kekufuran dan kesesatan. Allah berfirman:

"Orang-orang kafir itu membuat tipu daya, dan Allah membalas tipu daya mereka itu . Dan Allah sebaik-baik pembalas tipu daya"(Ali Imran 54).

~Wallahu ‘alam~


http://members.tripod.com/ISLAMIKA/aj/pengorbanan.htm

Zikir 20 Sifatullah (Sifat Allah)

BERIMAN KEPADA ALLAH TA’ALA

Rukun-rukun keimanan itu ada enam hal, iaitu:

1. Percaya kepada Allah Ta’ala.
2. Percaya kepada para Malaikat Allah Ta’ala.
3. Percaya kepada Kitab-kitab Allah Ta’ala.
4. Percaya kepada para Rasul-rasul Allah Ta’ala.
5. Percaya kepada Hari Akhir atau Hari Kiamat.
6. Percaya kepada Qadha’ dan Qadar Allah Ta’ala.

Yakni bahawa segala kepastian dan ketentuan yang baik atau¬pun jelek itu, adalah atas kehendak Allah Ta’ala.
BERIMAN KEPADA ALLAH TA’ALA

Beriman kepada Allah Ta’ala itu, ialah wajib mempunyai i’tikad dan keyakinan, bahawa sesungguhnya Allah Ta’ala itu wajib bersifat dengan semua sifat keagungan, kesempurnaan dan ke¬muliaan . Serta mustahil jikalau Allah Ta’ala bersifat dengan salah satu dan sifat-sifat kerendahan, kekurangan dan kehinaan.
Perbezaan Allah Ta’ala dengan para makhluk itu ada tiga

1. Zat ertinya rupa dan bentuk. Jadi Zat, bangun bentuk dan rupa Allah Ta’ala ataupun jirimNya itu, pasti berbeza dengan apa yang dimiliki oleh semua makhluk. Maka dan itu, juga apa saja yang ter¬kenang ataupun terlintas dalam apa pun jua yang pernah kita saksikan ataupun kita lihat, pemikiran atau angan-angan kita, tentulah Allah Ta’ala itu ZatNya tidak semacam tadi, kerana apa yang kita lihat, kita saksikan, kita fikirkan dan kita angan-angankan itu juga termasuk dalam golongan makhluk pula.

2. Sifat-sifat Allah Ta’ala juga berbeza dengan sifat-sifat yang dimiliki oleh semua makhluk. Jadi kekuasaanNya, kehendakNya, mengetahuiNya, hidupNya, mendengarNya, melihatNya serta berfirmanNya, tentulah tidak sama dengan keadaan sifat-sifat makhluk. Misalnya saja adanya Allah Ta’ala.
Wujudnya Allah Ta’ala itu tanpa ada wasilah atau perantaraan, sedangkan makhluk pasti dengan wasithah itu, sebagaimana manusia dan binatang pun dengan perantaraan atau wasithah ayah serta ibu, tanaman dengan perantaraan biji atau pokok pohon yang ditanam. Juga seperti meja, kerusi dan almari dengan perantaraan tukang kayu dan kayu yang digunakan untuk membuatnya.
Demikian pula wujud Allah Ta’ala itu, tentulah tidak ada permulaan atau penghabisannya, sedangkan wujud makhluk pasti ada permulaan dan penghabisannya seperti manusia dan binatang, permulaannya itu ialah di waktu dilahirkan dan penghabisannya ialah di waktu ajal kematiannya sudah tiba..
Tanaman dan barang-barang, permulaannya ialah sewaktu ia ditanam atau setelah ia menjadi barang dan penghabisan¬nya ialah di waktu ia telah mati atau rosak. Jadi semua makhluk itu ada batas usianya, sedangkan Allah Ta’ala tidak demikian halnya, kerana Allah Ta’ala memang kekal selama-lamanya.

3. Af’al atau pekerjaan-pekerjaan Allah Ta’ala itu pun berbeza dengan af’al seluruh makhluk, kerana makhluk itu apabila mem¬buat sesuatu tentulah dengan menggunakan perkakas, padahal Allah Ta’ala jikalau menghendaki akan adanya sesuatu, cukuplah dengan berfirman: “Kun”, ertinya: “Adalah!” atau “Jadilah!” dan apa yang dimaksudkan itu telah ada dan jadi seketika itu juga.
Selain itu, apabila makhluk membuat sesuatu, adalah kerana ia m¬memerlukan atau menghajatkan benda atau barang itu tadi, seperti manusia membuat rumah adalah untuk di tempati, kerusi perlu untuk duduk dan demikianlah selanjutnya, padahal Allah Ta’ala menciptakan semua yang ada di alam maya pada , samasekali bukan kerana memerlukan benda-benda itu, bahkan semua makhluk itulah yang memerlukan kepada Allah Ta’ala.
Ada lagi perbezaannya, yakni makhluk apabila membuat sesuatu, tentulah memakan waktu untuk mengerjakannya, baik lama mahupun sebentar. Sedangkan Allah Ta’ala tidak demikian, sebagaimana yang telah dihuraikan di muka, iaitu cukup dengan berfirman: “Kun”, maka terjadi dan terlaksanalah. Adapun perincian sifat-sifat wajib bagi Allah Ta’ala itu ada dua puluh macam, sedang sifat-sifat mustahilNya juga ada dua puluh macam, dan sifat jaiz (harusNya) ada satu macam.



Sifat - sifat wajib dan mustahilNya bagi Allah Ta’ala itu ialah:

1. Allah Ta’ala wajib WUJUD (Ada), mustahil ‘ADAM (tidak ada).
Bukti adanya Allah Ta’ala menurut dalil aqli’ ialah adanya alam dan seisinya ini. Alam semesta ini asalnya tentulah ada yang mengadakan. Yang dapat mengadakan seluruh alam ini tidak ada lain, kecuali hanya Allah Ta’ala sendiri. Jadi andaikata Allah Ta’ala itu ‘Adam, sudah tentu alam semesta itu tidak wujud atau tidak ada. Oleh sebab itu, jelaslah pula bahawa Allah Ta’ala itu pasti wujud. Dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Allah itu yang menciptakan langit dan bumi.” (Ibrahim: 32)

Kecuali itu, kita wajib meyakinkan pula bahawa, adanya Allah Ta’ala itu adalah dengan ZatNya sendiri, yakni tidak dengan perantaraan atau wasithah apa pun juga . Maksudnya dengan wasithah itu ialah misalnya ada ayah dan ada ibunya. Selain dan itu, ialah bahawa adanya Allah Ta’ala juga tidak ada permulaan dan tidak ada pula penghabisannya, umpama kerana mati atau rosak.

2. Allah Ta’ala wajib QIDAM (dahulu), mustahil HUDUTS (baharu atau ada yang mendahului).

Bukti qidamnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli, ialah adanya seluruh makhluk atau hawadits ini. Semua itu yang menciptakannya ialah Allah Ta’ala. Maka tidak mungkin terjadi bahawa yang menciptakan itu akan didahului adanya oleh apa-apa yang diciptakan. Jadi terang sekali bahawa Allah Ta’ala itu qidam. Dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Allah itu adalah Maha Dahulu (Awwal) dan Maha Penghabisan (Akhir).” (al-Hadid: 3)

3. Allah Ta’ala wajib BAQA’ (kekal), mustahil FANA (rosak).

Bukti baqa’nya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli ialah: jikalau Allah Ta’ala itu rosak atau mati, andaikata itu terjadi, maka tentu¬lah sifat Allah Ta’ala itu sama dengan sifat semua makhluk. Hal yang sedemikian in tidak masuk akal sama sekali, kerana Allah Ta’ala itu memang tidak sama keadaan dan sifatNya dengan semua makhluk, baik mengenai ZatNya, SifatNya atau Af’alNya dan yang lain-lain lagi. Jadi jelaslah bahawa Allah Ta’ala itu baqa’, yakni tidak akan lenyap, rosak ataupun mati. Dalil naqlinya ialah dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Segala sesuatu itu rosak, kecuali Zat Allah.” (al-Qashash: 88)

4. Allah Ta’ala wajib MUKHALAFAH LIL-HAWADITS (berbeza dengan semua barang baharu atau hawadits yakni semua makhluk), mustahil MUMATSALAH LIL-HAWADITS (m¬nyamai kepada hawadits) baik pun mengenai ZatNya. Sifat-sifat atau Af’alNya.

Bukti menurut dalil ‘aqli tentang mukhalafah lil-hawaditsnya Allah Ta’ala ialah, andaikata Allah Ta’ala itu menyamai salah satu dan golongan makhluk, tentulah Allah Ta’ala itu terkena sifat kelemahan dan tidak kuasa, sebagaimana halnya makhluk-makhluk itu juga. Andaikata Allah Ta’ala itu lemah, tentulah tidak kuasa menciptakan alam dan seisinya ini, dan yang sedemikian ini tidak akan dapat masuk dalam akal sama sekali, kerana sudah jelas bahawa Allah Ta’ala itu Maha Kuasa menciptakan alam dengan seisinya ini. Maka dan itu teranglah bahawa Allah Ta’ala itu mempunyai sifat Mukhalafah lil-hawadits. Dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Tidak ada sesuatu apa pun yang seperti Allah itu.”
(asy-Syura: 11)

5. Allah Ta’ala wajib QIAMUHU BINAFSIH (berdiri dengan ZatNya sendiri), mustahil IHTIAJUHU ILA GHAIRIH (memerlukan kepada lainNya).
Adapun makhluk, maka semuanya memerlukan kepada Allah Ta’ala sedang Allah Ta’ala itu tidak memerlukan apa-apa dan makhlukNya, sebagaimana tempat, makanan, minuman, teman, isteri, anak dan Iain-lainnya.

Bukti qiamuhu binafsihnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli ialah, andaikata Allah Ta’ala memerlukan kepada salah satu makhluk, tentulah Allah Ta’ala itu terkena sifat lemah, seperti halnya dengan makhluk, kerana dapat dianggap tidak dapat mencukupi keperluanNya sendiri dengan ZatNya yang Maha Tunggal itu.

Seterusnya apabila Allah itu bersifat lemah, pasti tidak kuasa menciptakan alam dan seisinya ini, dan yang sedemikian mi tidak dapat masuk akal, sebab sudah jelas bahawa Allah Ta’ala itu Maha Kuasa atas segala sesuatu. Oleh kerananya, maka jelaslah bahawa Allah Ta’ala itu memiliki sifat qiamuhu binafsih, kerana Allah Ta’ala adalah Maha Kaya, dan segenap benda yang terbentang di alam mayapada ini adalah milikNya jua, sebagaimana yang difirmankan Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan inilah sebagai dalil naqlinya iaitu:

“Allah itu adalah Maha Kaya lagi terpuji.” (Fathir: 15)


6. Allah Ta’ala wajib WAHDANIYAH (Esa), mustahil TA’ADDUD (berbilang jumlahnya). Jadi Allah Ta’ala itu Maha Esa dalam ZatNya, sifat-sifatNya mahupun Af’al-Nya, kerana tidak seorang makhluk pun yang menyamai-Nya.
Bukti wahdaniyahnya Allah Ta’ala dengan dalil ‘aqli ialah, andaikata ada Tuhan dua atau tiga dan seterusnya, tentu akan timbullah perselisihan dan pertikaian antara Tuhan yang satu dengan yang lainnya, kerana masing-masing ingin lebih kuasa daripada yang lain. Jikalau terjadi hal yang demikian, maka pastilah alam semesta mi akan rosak binasa seluruhnya, hancur-lebur dan porak -peranda, sebagaimana halnya sesuatu negara yang diperintah oleh dua orang raja atau lebih, negara itu pasti tidak aman keadaan¬nya, kerana timbul saja perselisihan yang terus-menerus.

“Jikalau di bumi dan di Iangit (yakni di alam semesta) ini ada Tuhan selain Allah Ta’ala, pasti keduanya (Iangit dan bumi) itu akan hancur.” (al-Anbiya’: 22)

Jadi jelaslah bahawa Allah Ta’ala itu Maha Esa.
Adapun dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan Tuhanmu semua itu adalah Tuhan yang Maha Esa.”
(al-Baqarah: 163)

Tetapi bagaimanakah andaikata kita mengira-ngirakan bahawa kedua tuhan itu saling berdamai antara yang satu dengan yang lainnya, misalnya alam yang sebelah Timur dikuasai oleh tuhan A dan alam yang sebelah Barat oleh tuhan B. Ingatlah bahawa, jikalau hal yang sedemikian itu terjadi, maka tuhan-tuhan tadi lalu menjadi kurang kekuasaannya dan tidak dapat disebutkan bahawa masing-masing tuhan tadi memerintah seluruh alam ini. Dengan begitu, maka masing-masing tuhan itu dikenali sifat lemahnya. Jadi pendapat semacarn ini tertolak.
Selanjutnya, andaikata kita mempunyai angan-angan bahawa kewajiban-kewajiban tuhan itu berbeza-beza dan terbagi-bagi sebagaimana halnya yang terdapat dalam agama Hindu. Dalam agama ini dipercayai bahawa di dunia ada tiga tuhan. Masing-masing dan tiga tuhan itu mempunyai kewajiban sendiri-sendiri, yakni ada tuhan yang tugasnya hanya menciptakan, iaitu Brahma, ada yang tugasnya hanya menjaga, iaitu Wisnu, dan ada pula yang tugasnya semata-mata merosak belaka, iaitu Shiwa.
Jikalau demikian, maka masing-masing tuhan itu pun kurang pula kekuasaannya atau terbatas dan apabila kurang kekuasannya, maka lemahlah namanya dan sifatnya menjadi sama dengan sifat makhluk biasa. Hal yang sedemikian ini jelas mustahil sekali dan tidak dapat diterima oleh akal yang sihat, kerana sudah amat jelas sekali bahawa Allah Ta’ala, sebagai Tuhan kita itu adalah Maha Kuasa dan Maha Esa.

Kecuali itu, Keesaan Allah Ta’ala itu tidaklah seperti setengah ditambah setengah lalu menjadi satu. Itu pun tidak, kerana Keesaan Allah Ta’ala itu bukan dan pecahan-pecahan. Kalau demikian, maka akan terjadilah bahawa separuh tuhan ada di alam Barat dan separuhnya lagi ada di alam Timur. Pendapat yang sedemikian ini juga salah.

Ringkasnya, Allah Ta’ala itu Maha Esa dan KeesaanNya itu pun tidak terbagi-bagi, maka dan itu, amat kelirulah pendapat kaum Nasrani atau pemeluk agama Kristian yang mendakwakan bahawa ada Tuhan Bapak dan ada Tuhan Anak, iaitu Jesus .

7. Allah Ta’ala itu wajib QUDRAT (kuasa). mustahil ‘AJZ (lemah). Maksudnya ialah Maha Kuasa untuk menciptakan juga Maha Kuasa untuk menjaga, memelihara dan bahkan merosak segala yang dijadikanNya itu.

Bukti qudratnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli, ialah adanya alam semesta in Andaikata Allah Ta’ala itu lemah, sudah pasti tidak kuasa menitahkan semuanya itu. Jadi teranglah, bahwa Allah itu Maha Kuasa atas segala hal.
Sebagai dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya Allah itu Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
(al-Baqarah: 20)

8. Allah Ta’ala itu IRADAT (berkehendak), mustahil KARAHAH (terpaksa). Jadi apa-apa yang terjadi dan ada di alam semesta in pastilah kejadiannya itu dengan sebab adanya qadha’ dan qadar Allah Ta’ala dan disertai pula dengan iradatNya.
Oleh sebab itu, apa saja yang dikehendaki oleh Allah Ta’ala pasti ada, dan apa saja yang tidak dikehendaki pasti tidak ada. Kecuali itu, kita wajib meyakinkan pula, bahawa ada atau tidak adanya sesuatu benda ataupun kejadian, semata-mata kerana iradat Allah Ta’ala sendiri, bukan kerana ada yang memerintah agar menjadikan atau tidak menjadikan, tidak ada yang memaksa ataupun mengancam andaikata menjadikan ataupun tidak menjadikan, sebab siapakah yang lebih kuasa dan lebih menang daripada Allah Ta’ala?
Adapun bukti iradat Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli, iaitu andaikata Allah Ta’ala itu dipaksa, diperintah ataupun diancam supaya mencipta (menjadikan) atau tidak menjadikan sesuatu benda ataupun kejadian, maka jikalau demikian, bererti bahawa Allah Ta’ala itu memiliki sifat-sifat kekurangan dan lemah, dan masih ada sesuatu yang lebih kuasa daripadaNya, bahkan ada yang lebih menang kewibawaannya, sehingga dapat menunjukkan ke¬hendakNya. Tetapi hal yang sedemikian ini samasekali tidak dapat diterima oleh akal. Jadi jelaslah bahawa Allah Ta’ala itu Maha Menghendaki dan tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalang¬ia apa saja yang dikehendaki olehNya. Tentang dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahuwa Ta’ala:

“Dan Tuhanmu itu menjadikan apa saja yang dikehendaki dan dipilih olehNya.” (al-Qashash: 68)

9. Allah Ta’ala itu wajib ’ILMU (mengetahui), mustahil JAHL (bodoh). Mengetahuinya Allah Ta’ala kepada sekalian makhluk¬Nya itu tanpa batas sama sekali, maka amat berbeza jauhlah dengan apa yang diketahui oleh para makhluk.
Allah Ta’ala memang Maha Mengetahui akan segala sesuatu, baik apa-apa yang telah terjadi, apa-apa yang sedang terjadi dan apa-apa yang akan terjadi kelak. Bahkan Maha Mengetahui pula dalam segala sesuatu, baik luar mahupun dalamnya, begitu pula apa-apa yang dirahsiakan di dalam hati (batin) seluruh makhlukNya.
Berapa hitungan titisan air hujan yang turun dan langit. Berapa jumlah daun yang terdapat pada sesuatu pohon, berapa banyaknya bintang-bintang di langit, berapa liter air lautan, dan lain-lain sebagainya, itu pun semua dapat diketahui Allah Ta’ala dengan pasti dan tepat. Selain dan itu, kita wajib meyakin¬kan pula bahawa sifat ilmuNya Allah Ta’ala itu bukannya kerana dicari atau dipelajari, melainkan sejak zaman azali iaitu zaman sebelum adanya sesuatu apa pun kecuali Allah Ta’ala sendiri, juga telah diketahuiNya semua itu sebelum adanya atau sebelumnya ter¬jadi.
Perihal bukti bahawa Allah Ta’ala itu bersifat ilmu menurut dalil ‘aqli, ialah andaikata Allah Ta’ala itu tidak mengetahui semua yang ada dan terjadi di seluruh alam semesta ini, atau andaikata Allah Ta’ala itu bodoh, sehingga ada sesuatu saja yang tidak diketahuiNya, nescayalah Allah Ta’ala tidak kuasa mengatur keadaan seluruh makhlukNya yang diciptakan itu.
Padahal sudah nyata dengan sejelas-jelasnya, bahawa Allah Ta’ala itu Maha Kuasa mengatur seluruh makhlukNya, maka teranglah pula bahwa Allah Ta’ala itu Maha Pandai serta Mengetahui segala sesuatu. Selain itu, andaikata Allah Ta’ala itu tidak mengetahui atau ada sesuatu saja yang tidak diketahui, pastilah Allah Ta’ala itu terkena sifat kelemahan sebagaimana halnya para makhluk.
Hal yang sedemikian ini tentulah tidak dapat diterima oleh akal yang sihat, kerana Allah Ta’ala itu memang tidak sama segala - galanya dengan makhluk apa pun juga.
Allah Ta’ala adalah Maha Pandai untuk mengatur keadaan para makhluk serta Maha Mengetahui segala sesuatu, sebagaimana yang difirmankan olehNya dan ini adalah dalil naqlinya dalam persoalan , iaitu:

“Dan ketahuilah oleh mu semua, bahawasanya Allah itu Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Baqarah: 231)

10. Allah Ta’ala wajib HAYAT (hidup), mustahil MAUT (mati).
Kita wajib meyakinkan pula bahawa hidupnya Allah Ta’ala dengan hidupnya makhluk itu juga berbeza, kerana sebagaimana hidup kita ini pastilah memerlukan wasithah ataupun perantaraan seperti jalannya darah, dengan bernafas, memerlukan adanya hawa, cahaya, makanan, minuman dan lain-lain lagi yang merupakan keperluan hidup, padahal hidupnya Allah Ta’ala itu tidaklah seperti semuanya itu.
Juga sebagaimana hidupnya manusia ini dan pula makhluk -makhluk yang lain itu tentulah ada permulaan dan ada penghabisannya, ada masa kecil, masa muda, masa dewasa, masa tua dan masa selanjutnya; padahal Allah Ta’ala tidaklah demikian keadaannya.
Allah SWT adalah Maha Hidup tanpa wasithah, tidak ada permulaan atau penghabisannya senta tidak ada perubahannya samasekali.
Bukti hayatnya Allah Ta’ala menuntut dalil ‘aqli ialah, andaikata Allah Ta’ala sampai meninggal dunia atau mati pada sesuatu saat, maka pastilah alam semesta ini akan kehilangan pengatur dan tentu¬lah tidak akan teratur lagi susunannya, tidak ubahnya sebagai keadaan sebuah negara yang tidak mempunyai raja atau tidak berkepala negara. Padahal sudah nyata bahawa alam semesta serta seluruh makhluk ini tetap terpelihara dan tetap ada pengaturnya, sejak zaman yang tidak dimaklumi oleh manusia sampai zaman sekarang ini. Dan malahan sampai pada zaman bila juga pun. Adapun dalil naqlinya ialah firman Allah Subhanahuwa
Ta’ala:
“Allah Ta’ala iaitu yang tiada Tuhan selain daripadaNya yang Maha Hidup lagi Berdiri (atas ZatNya sendiri). (al-Baqarah: 255)

11. Allah Ta’ala wajib SAMA’ (mendengar), mustahil SHAMAM (tuli).

Jadi Allah Ta’ala itu Maha Kuasa mendengarkan segala sesuatu baik pun yang terang-terangan ataupun yang tersembunyi. Tetapi wajiblah kita meyakinkan bahawa sama’nya Allah Ta’ala itu berbeza dengan sama’nya para makhluk, kerana sebagaimana manusia itu apabila mendengarkan suatu bunyi-bunyian, pastilah dengan alat pendengar seperti telinga, padahal Allah Ta’ala tidak menggunakan sesuatu alat pun. Adapun bukti mendengarnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli ialah andaikata Allah Ta’ala itu tuli, pastilah memiliki sifat kekurangan, cela dan noda.

Jikalau sampai demikian, maka keadaan Allah Ta’ala adalah sama sahaja dengan makhlukNya dan yang sedemikian ini sama sekali tidak dapat dibenarkan oleh akal, kerana Allah Ta’ala itu memang Maha Sempurna dan tidak memiliki sifat kekurangan sedikit pun. Tentang dalil naqlinya, ialah firman Allah Subhanahuwa Ta’ala:
“Apakah orang-orang itu mengira bahawasanya Kami (Allah Ta’ala) tidak dapat mendengarkan apa-apa yang menjadi rahsia mereka serta bisikan-bisikan mereka itu pula ?” (al-Zukhruf: 80)



12. Allah Ta’ala wajib BASHAR (melihat), mustahil ‘AMA (buta).
Jadi Allah Ta’ala itu Maha Melihat segala sesuatu dan tidak ada suatu benda pun yang terluput dan basharnya Allah Ta’ala, sekali¬pun disimpan rapat-rapat oleh makhlukNya.

Allah Ta’ala adalah Maha Melihat, sampai pun seekor semut hitam yang amat kecilnya di waktu malam gelap gulita atau bahkan yang lebih kecil lagi dan itu. Juga Allah Ta’ ala adalah Maha Melihat segala sesuatu yang ada di atas permukaan bumi ataupun yang ada di dalamnya, semua yang ada di dalam kolong langit yang ter¬bentang luas ini ataupun yang ada di atasnya.
Selain itu, kita wajib meyakinkan pula bahawasanya basharnya Allah Ta’ala itu tidaklah sama seperti basharnya makhluk, kerana sebagaimana kita manusia ini jikalau melihat tentulah dengan menggunakan mata ataupun dengan bantuan kacamata, apabila yang dilihat itu lebih kecil lagi, tentulah dengan menggunakan mikroskop dan apabila jauh tentu menggunakan teropong dan lain-lain lagi.
Tentang bukti basharnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli, ialah jikalau Allah Ta’ala itu buta ataupun ada sesuatu saja yang tidak dilihatNya, maka Allah Ta’ala akan bersifat kekurangan, cela dan noda, dan jikalau hal ini terjadi, maka sama sahaja sifatNya itu dengan sifat makhluk. Yang demikian ini tentulah tidak masuk dalam akal kita sama sekali, sebab Allah Ta’ala itu memang memiliki sifat ke¬sempurnaan dan sedikit pun tidak ada kekurangannya. Dalam hal bashar ini Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, dan inilah yang merupakan dalil naqliNya, iaitu:

“Dan Allah adalah Maha Mendengar lagi Melihat.” ( al-Baqarah: 137)

13. Allah Ta’ala itu wajib KALAM (berfirman), mustahil BAKAM (bisu).
Adapun kalamnya Allah Ta’ala itu tentulah berbeza dengan berbicaranya’ makhluk, kerana sebagaimana kita manusia ini, jikalau berbicara tentulah dengan menggunakan alat seperti bibir, lisan dan lain-lain lagi. Tetapi Allah Ta’ala tidak menggunakan alat apa pun juga, bahkan kalamNya itu tanpa huruf dan suara.
Bukti kalamnya Allah Ta’ala menurut dalil ‘aqli ialah andaikata Allah Ta’ala itu bisu, tentulah Allah Ta’ala terkenal sifat kekurangan, cela dan noda seperti halnya kalau buta atau tuli. Yang demikian ini tentulah tidak dapat diterima oleh akal, kerana Allah Ta’ala tidak sama sifatNya dengan sifat makhluk dan pula memang Allah Ta’ala itu selamanya tetap bersifat sempurna dan tidak ter¬kena sifat kekurangan sedikit pun. Dalil naqlinya dalam hal ini ialah firman Allah Ta’ala:
“Dan Allah memberikan firman kepada Musa dengan firman yang sebenar-benarnya.” (an-Nisa’: 164)

14. Allah Ta’ala itu wajib KAUNUHU QADIRAN (adanya Allah itu Maha Kuasa), mustahil KAUNUHU ‘AJIZAN (adanya Allah Ta’ala itu lemah). I
Dalil ‘aqli dan dalil naqli atau nash dalam bab ini sama dengan sifat qudrat dan ‘ajz.

15. Allah Ta’ala wajib KAUNUHU MURIDAN (adanya Allah Ta’ala itu Maha Menghendaki), mustahil KAUNUHU MUKRAHAN (adanya Allah Ta’ala itu terpaksa).
Dalil ‘aqli dan dalil naqli atau nas dalam bab ini, sama dengan sifat iradat dan kanahah. -

16. Allah Ta’ala wajib KAUHUNU ‘ALIMAN (adanya Allah Ta’ala itu Maha Mengetahui), mustahil KAUNUHU JAHILAN (adanya Allah Ta’ala itu bodoh).
Dalil ‘aqli dan naqli atau nas dalam bab ini sama dengan sifat ilmu dan jahil.



17. Allah Ta’ala wajib KAUNUHU HAYYAN (adanya Allah Ta’ala mu Maha Hidup), mustahil KAUNUHU MAYYITAN ada¬nya Allah Ta’ala itu mati).
Dalil ‘aqli dan dalil naqli atau nas dalam bab ini sama dengan sifat hayat dan maut.

18. Allah Ta’ala wajib KAUNUHU SAMI’AN (adanya Allah Ta’ala itu Maha Mendengar), mustahil KAUNUHU ASHAMMA (adanya Allah Ta’ala itu tuli).
Dalil ‘aqli dan dalil naqli atau nas sama dengan sifat sama’ dan shámam.

19. Allah Ta’ala wajib KAUNUHU BASHIRAN (adanya Allah Ta’ala itu Maha Melihat), mustahil KAUNUHU ‘AMA (ada¬nya Allah Ta’ala itu buta).
Dalil ‘aqli dan dalil naqli atau nas sama dengan sifat bahan dan ‘ama,

20. Allah Ta’ala wajib KAUNUHU MUTAKALLIMAN (adanya Allah Ta’ala itu Maha Berfirman), mustahil KAUNUHU ABKAMA (adanya Allah Ta’ala itu bisu).
Dalil ‘aqli dan dali1 naqli atau nas sama dengan sifat kalam dan bakam
Adapun sifat jaiz atau harusnya Allah Ta’ala itu satu, yakni bahawa Allah Ta’ala itu boleh melakukan segala sesuatu yang mungkin ataupun tidak mungkin melakukannya, misalnya si A boleh saja diciptakan oleh Allah Ta’ala sebagai seekor lembu dan boleh pula sebagai seorang manusia. Si B boleh sahaja dijadikan kurus ataupun gemuk, dan si C boleh sahaja dijadikan seorang kaya¬ raya dan boleh pula menjadi seorang miskin, hina dan papa, mulia atau hina, sihat atau sakit dan lain-lain sebagainya. Jadi semuanya itu, semata-mata berlaku menurut kehendak Allah Ta’ala.
Tetapi kita ummat manusia wajib melakukan ikhtiar dan sedaya-upaya supaya kita jangan dikhuatiri takdir yang buruk-buruk dan sebaliknya bekerja keras akan dikurniai takdir yang bagus-bagus. Oleh sebab itu, kita semua wajib ijtihad atau giat belajar supaya menjadi orang alim dan pandai, jangan sampai bodoh.
Juga wajib bekerja untuk mendapatkan penghasilan agar menjadi kaya dan jangan miskin. Begitu pula kita wajib berhati-hati dalam menjaga kebersihan, supaya kita tetap sihat dan jangan sampai sakit dan demikianlah seterusnya.
Dalam hal berdaya-upaya atau berusaha ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Allah itu tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum, sehingga kaum itu mengubah keadaannya sendiri.” (al-A’raf: 11)

Ringkasnya kita tetap wajib berikhtiar, sebab takdir apa yang akan diberikan oleh Allah Ta’ala kepada kita itu pun kita tidak dapat mengetahuinya. Lagi pula kita wajib mengerti bahawa seseorang yang meninggalkan jalan ikhtiar itu salah sekali dan pula tidak mungkin akan dapat menjadi orang yang maju. Maka orang sedemikian itu akan hinalah selama-lamanya.

Bekalan diriku

Assalamualaikum,

Untuk menjadi seorang daie,perlu dilengkapi dengan ilmu dan tarbiyah diri yang mantap.Barulah setiap percakapan dan perbuatan daie itu berkesan kepada sekelilingnya.Untuk mempersediakan diri sebagai seorang penggerak Islam yang dicampak dimana-mana pun,akan kembang mekar menegakkan syariat Allah,setiap daie tidak harus mengabaikan ilmu pengetahuan dan tarbiyah diri sendiri.Oleh itu,bagi memastikan saya menghabiskan bacaan asas-asas Islam, saya akan postkan point-point Asas kefahaman Islam dalam blog ini.